Kiyès ki pa konnen nou nan 2025 men, nan kè kapital peyi d Ayiti, se nan sachè nwa moun yo ap fè bezwen yo? Kiyès ki pa konnen se dèyè machin anpil Ayisyen ap veye pou fè bezwen yo ? Nou pa konnen tou se anba zakasya moun chita pou rezoud pwoblèm yo.
Kisa ki twalèt pou anpil Ayisyen an Ayiti nan 2025 lan se: se anba yon jaden pwa kongo, se anba plèn kafe, se dèyè yon gwo wòch, dèyè yon touf zèb. Kisa ki papye ijyenik pou anpil Ayisyen an Ayiti se: Yon wòch, se yon ponyen fèy pwa kongo, se yon baton mayi. Si w pa ipokrit ou paka di ou pa konnen sa a.
Gen yon krim sosyal ki pi grav pase koripsyon ekonomik, pi danjere pase vyolans politik, pi destriktif pase mizè finansye: se lè yon elit chwazi kache reyalite pèp li, kache verite sosyal yo, kouvri malè ak bèl pawòl, ak estatistik fo. Lè sa rive, peyi a pa sèlman malad: li vin avèg sou pwòp blese li. Yon pèp ka soufri, men li reziste. Men yon pèp ki pa konnen verite sou pwòp lavi li, ki pa gen mo pou nonmen doulè li, se yon pèp yo dezame.
Se la dram lan ye. Peyi ki te deklare libète, egalite, fraternite pou tout nèg sou tè a, rive nan pwen kote pitit li yo oblije estoke lasajès trip yo nan sache plastik. An menm tan, kèk swadizan entèlektyèl , kèk atis , kèk lidè opinyon ap jwe teyat sou rezo sosyal, ap fè estati ak diskou sofistike, pandan trip pèp la ap glise nan labou. Se nan mitan kontradiksyon sa a Thòy’Art parèt kòm yon obligasyon: se pa yon kapris, se pa yon jwèt, se pa yon pwojè bèl afich,se yon sakrifis.
Lè m di « swadizan elit kap danse sou simityè verite », se pa yon metafò pou dekore fraz. Se reyalite. Gen yon gwoup moun nan politik, nan ONG, nan medyasyon entènasyonal, nan kilti tou ki bati karyè yo sou manti ak silans. Yo konnen sitiyasyon an kriminèl, men yo di « kriz », « ensètitid », « difikilte estriktirèl ». Yo apwopriye mo pou blanchi koupabilite yo. Yo pale de devlopman pandan pwòp kapital la vin pi sal pase depo fatra. Yo pale de rezilyans pandan timoun ap dòmi sou twotwa. Yo pale de demokrasi pandan pèp la pa menm gen twalèt piblik. Tout diskou sa yo se danse sou simityè verite a.
Pandan n ap vanse gwo mo yo, kisa nou fè pase Thòy’Art? Mwen pa wèl tankou yon atis kap chache vizibilite, k ap fè ekspozisyon pou fè bèl foto. Kilè n ap brize konfò entelektyèl pou antre nan kan pèp la.Sakrifye bèl langaj pou pale ak mo ki soti nan trip moun. Pandan mond lan ap fè konferans sou klima, sou teknoloji, sou entèlijans atifisyèl, nou menm nou poko gen kote menm nan kapital peyi a pou fè bezwen nou. Ki atis ki ka rete endiferan devan sa a? Ki entelektyèl ki ka kontinye ekri tèz san li pa manyen imilyasyon sa a?
Gen de kategori moun kap fè bri nan sa Thòy’Art di a.Elit politik ak ekonomik la, ki bezwen mizè a pou yo ka kontinye dirije. Atis dekoratif yo, ki sèvi ak mizè a kòm dekò pou yo fè imaj « angaje » pandan yo pa janm atake rasin pwoblèm nan. Pèp la nan labou, nan lari, ap fè bezwen yo nan sachè nwa, swadizan Elit la nan salon, nan konferans, nan reyinyon ak anbasadè, yo di y ap chache solisyon. Men solisyon yo pa janm pase pa kesyon diyite.
Yo pale de sekirite san yo pa pale de twalèt. Yo pale de envestisman san yo pa pale de aksè a dlo. Yo pale de eleksyon san yo pa pale de kondisyon minimòm pou lavi. Si atizay, pawòl, panse, filozofi pa itilize pou pran pozisyon klè bò kote moun k ap viv nan sache nwa yo, tout rès la se komedi.Oswa w nan kan moun kap fè komedi sou kadav verite a, Oswa w nan kan moun ki aksepte sakrifye l pou di verite a, menm si sa koute l chè.
Lè swadizan elit ekonomik, politik oswa entelektyèl ap kache reyalite sosyal yo, yo pa fè sa pou lapè sosyal. Yo fè sa pou kontinye jwi privilèj yo san yo pa gen pou rann kont.Yo bati yon peyi fiktif kote tout bagay ap mache, kote devlopman egziste sou papye, kote mizè se eksajerasyon, epi kote moun ki plenyen se sabòtè.
Yon sosyete ki pèdi konfyans nan verite antre nan anachi moral, kote chak moun soti pou tèt pa yo, kote valè kolektif yo tounen pousyè.Se pèp la sèlman ki peye pri manti elit yo.Elit la gen mwayen pou kouri kite peyi a, voye pitit li etidye nan peyi tranje, ale lopital lòt bò dlo, jwenn pwoteksyon.Men pèp la, se li ki pote : Chay mizè,chay ensekirite,chay koripsyon,chay fristrasyon elatriye.
Lè elit la pa vle wè reyalite a, peyi a antre nan fènwa.
Lè elit la pa vle tande doulè pèp la, peyi a antre nan silans. Lè elit la pa vle di verite a, peyi a antre nan ilizyon.
Epi pa gen okenn peyi ki janm konstwi lavni li sou ilizyon. Verite a ka fè mal, men se sèl wout ki mennen liberasyon.
Nous savons parler. Nous savons commenter, dénoncer, analyser, juger. Nous avons fait de la parole un art et de la critique un refuge. Nous parlons du changement comme d’un vieux rêve qu’on récite sans y croire. Pourtant, dans la vie réelle, dans la rue, dans les quartiers, dans les champs, rien ne bouge. C’est là notre drame collectif: nous sommes devenus des Manuel de paroles, mais des analphabètes de l’action.
Notre génération souffre d’une sorte de Mythomanie: elle confond le dire et le faire. Nous croyons que poster un message, signer une pétition ou prononcer un discours équivaut à transformer le monde. Nous pensons que l’indignation est déjà une victoire, que l’opinion suffit à réparer l’injustice. Nous sommes nombreux à parler de solidarité, de patrie, de liberté, mais rares à prendre la pelle, à marcher, à risquer, à bâtir. Et pourtant, l’histoire nous a déjà donné un modèle: Manuel, le héros du roman Gouverneurs de la rosée de Jacques Roumain.
Quand Manuel revient à Fonds-Rouge, il trouve son peuple épuisé par la sécheresse et la division. Il aurait pu, lui aussi, se contenter de discourir, de blâmer le destin, de maudire les puissants. Mais il choisit une autre voie: celle de l’action concrète. Il parle, oui, mais pour rassembler. Il rêve, mais en creusant la terre. Il ne promet pas la pluie: il cherche la source. Ce geste simple et symbolique creuser la terre pour faire jaillir l’eau demeure une des plus belles leçons politiques et morales de la littérature haytienne.
Roumain ne décrit pas un miracle, mais une méthode: la parole doit être une semence, pas une fumée. Chez lui, la parole ne vaut que si elle devient action, s’il y a cohérence entre ce que l’on dit et ce que l’on fait.
Et c’est précisément ce qui manque à notre temps. Nous vivons dans un âge où les mots remplacent les gestes. Nous avons des “influenceurs” mais pas de bâtisseurs, des commentateurs mais pas de cultivateurs. Nous répétons “Hayti doit changer”, mais nous laissons nos quartiers se dégrader, nos écoles mourir, nos enfants partir. Nous nous enivrons de discours patriotiques pendant que la terre se dessèche sous nos pieds.
« C’est nous-mêmes qui sommes la rosée, c’est nous qui devons gouverner la rosée », écrivait Roumain. Cette phrase devrait résonner comme une injonction. Elle rappelle que personne ne viendra à notre place provoquer le changement tant nécessaire à notre pays, que le salut ne viendra pas d’un gouvernement, d’une ONG, ni d’un sauveur providentiel. Il viendra de l’effort collectif, de la discipline, du courage quotidien. Gouverner la rosée, c’est gouverner nos actes, c’est cesser d’attendre et commencer à faire.
Mais pour cela, il faut tuer en nous cette paresse brillante, cette rhétorique creuse qui nous donne l’illusion d’exister. Nous ne manquons pas d’intelligence, ni d’analyses, ni de bonnes intentions. Ce qui nous manque, c’est la cohérence, le passage du verbe à la main, de la théorie à la pratique. Nous avons transformé la parole en spectacle, l’action en exception. Et tant que nous resterons dans cette posture, nous serons condamnés à tourner en rond dans la poussière de Fonds-Rouge, à attendre la pluie au lieu de chercher la source.
Notre génération doit apprendre à redevenir paysanne dans l’esprit, non pas pour retourner au passé, mais pour retrouver la dignité du travail collectif. Parler, oui, mais parler en travaillant. Rêver, oui, mais rêver en construisant. Penser, oui, mais penser en agissant. Le véritable intellectuel, le vrai patriote, n’est pas celui qui se contente de dénoncer le mal, mais celui qui lui oppose une œuvre concrète.
Si Manuel revenait aujourd’hui, il nous regarderait avec tristesse. Il verrait des foules connectées mais déconnectées du réel, des jeunes éloquents mais impuissants, des peuples qui savent tout dire sauf “je fais”. Il ne chercherait plus seulement une source d’eau, mais une source d’âme, un lieu où la parole redevient féconde, où le discours se transforme en mouvement.
Nous avons assez parlé: il est temps de gouverner la rosée.
Auteur : Pierre-Erick Bruny | Avocat Pénaliste et chercheur en philosophie | Conférencier | Citoyen engagé pour une nouvelle Hayti.
L’homme est, disait Aristote, un animal politique. Cette affirmation vieille de plus de deux millénaires n’a rien perdu de sa force: elle signifie que l’être humain ne peut se réaliser pleinement qu’en société, dans la cité, au sein d’un ensemble de relations régies par des règles communes. Faire de la politique, c’est donc plus qu’un métier ou une ambition: c’est l’expression suprême de notre humanité, l’acte par lequel nous cherchons à ordonner la vie collective selon la justice, la liberté et le bien commun.
Dans nos sociétés modernes, la politique a cessé d’être une mission sacrée pour devenir une scène profane. Jadis art du bien commun, elle s’est muée en un théâtre de mensonges, un marché de promesses et un espace de calculs où l’intérêt personnel triomphe sur l’intérêt général. Ceux qui la dirigent ont souvent oublié qu’elle fut d’abord une vocation celle de servir, d’élever, d’émanciper.
Peu à peu, les élites ont confisqué la parole publique, trahissant l’esprit même de la cité. Et le peuple, fatigué de n’être qu’un spectateur impuissant, se retire, convaincu que tout est déjà écrit, que le pouvoir n’est plus qu’une farce. Mais c’est là, précisément, que s’ouvre l’abîme: quand les hommes et les femmes de bonne volonté renoncent à la politique, ce sont les âmes corrompues qui en prennent le contrôle. Jacques Stephen Alexis, visionnaire parmi les nôtres, l’avait déjà pressenti. Dans une lettre adressée à François Duvalier, le 2 juin 1960, il écrivait avec une lucidité brûlante:« La politique des candidats ne m’intéresse pas. La désolante et pitoyable vie politicienne qui maintient ce pays dans l’arriération et le conduit à la faillite depuis cent cinquante ans n’est pas mon fait. J’en ai le plus profond dégoût.»
Ces mots résonnent aujourd’hui avec une force intacte. Car ils rappellent que la politique, avant d’être un jeu de pouvoir, est d’abord un acte de foi dans la dignité humaine. Quand elle cesse d’être un service, elle devient une servitude. Quand elle n’est plus un idéal, elle n’est plus qu’un marché.Faire la politique, c’est refuser cette démission morale. C’est comprendre que si nous ne décidons pas de notre destin collectif, d’autres le feront à notre place. C’est reprendre la parole, reprendre le pouvoir, et remettre la justice au centre de la vie publique.
Mais encore faut-il savoir pourquoi nous faisons de la politique c’est-à-dire quel sens nous donnons à notre engagement et comment nous la faisons, autrement dit par quels moyens concrets nous transformons ce sens en action efficace.
Antenor Firmin, dans De l’égalité des races humaines (p. 358), nous avertissait déjà :« La politique, quoi qu’on en dise, n’est pas une affaire de cœur et de sympathie personnelle, mais de raisonnement. Ce qu’on doit aimer dans un homme politique, ce n’est pas sa personne, mais bien ses idées ; et cet amour des idées doit être entretenu avec un tel esprit de contrôle que l’on soit toujours prêt à condamner l’homme pour le salut des principes qu’on aime. » Ces mots nous rappellent une exigence essentielle: la politique n’est pas un lieu d’adoration, mais d’évaluation. Elle ne demande pas des fidèles, mais des consciences éveillées. L’homme politique ne doit pas être vénéré comme une idole, mais jugé à l’aune de ses idées, de sa cohérence et de sa fidélité à la vérité. Faire de la politique, dans ce sens, n’est pas chercher le pouvoir, mais le juste usage du pouvoir. C’est refuser l’aveuglement de la passion pour retrouver la rigueur de la raison.
POURQUOI FAIRE LA POLITIQUE ?
Pour Aristote, la politique est l’art le plus noble parce qu’elle vise le bien suprême, c’est-à-dire le bonheur de la communauté entière.« Le but de la politique, écrit-il dans la Politique, est le bien de l’homme; car c’est dans la cité que l’homme peut réaliser sa perfection.» Faire de la politique, c’est donc travailler à harmoniser les intérêts individuels avec le destin collectif. C’est refuser de vivre dans un chaos de désirs contradictoires pour construire une communauté ordonnée, juste et prospère.
Sans politique, il n’y a que la loi du plus fort, la jungle économique, la domination des puissants. Avec la politique, il y a la possibilité d’un équilibre, d’une régulation, d’une justice.
Ainsi, faire de la politique, c’est s’engager à humaniser la vie collective, à élever la cité au-dessus des instincts et de la barbarie. C’est une mission morale, non pas une simple conquête de pouvoir.Jean-Jacques Rousseau, dans Le Contrat Social, affirme que la liberté n’est véritable que lorsqu’elle est garantie par des lois que le peuple s’est données à lui-même. En d’autres termes: sans politique, la liberté est une illusion.Il écrit:« L’obéissance à la loi qu’on s’est prescrite est liberté.» C’est-à-dire que la vraie liberté n’est pas de faire tout ce que l’on veut, mais de participer à la définition des règles communes.
Faire de la politique, c’est donc exercer notre droit à la souveraineté. C’est refuser d’être un sujet passif pour devenir un citoyen actif. C’est passer du statut d’individu isolé à celui de co-auteur du destin collectif.Celui qui s’abstient de la politique abandonne sa liberté à ceux qui veulent le dominer. Celui qui s’engage politiquement, au contraire, élève sa liberté au rang de responsabilité publique.
Machiavel, dans Le Prince, enseigne que la politique est avant tout un art du réel, pas du rêve. Elle exige de connaître les rapports de force, de prévoir, de négocier, parfois de se battre. Faire de la politique, ce n’est pas seulement rêver d’un monde meilleur, c’est apprendre comment le pouvoir fonctionne, comment il s’acquiert, comment il se conserve, et surtout comment il se met au service de la collectivité. Celui qui ignore la nature du pouvoir est condamné à être dominé par lui.Celui qui comprend la politique en profondeur devient capable de transformer les structures, non de les subir. Ainsi, la politique n’est pas synonyme de manipulation, mais de lucidité. Elle nous apprend à naviguer dans le réel sans trahir nos idéaux.
Le penseur italien Antonio Gramsci nous rappelle que la politique ne se joue pas seulement dans les parlements, mais aussi dans les esprits.« Tout pouvoir durable, écrit-il, repose sur une hégémonie culturelle. »
Faire la politique, c’est donc aussi faire la culture: changer la manière dont un peuple pense, rêve et espère. Avant de prendre le pouvoir, il faut conquérir la conscience. Celui qui veut transformer le monde doit former des intellectuels organiques, c’est-à-dire des citoyens éclairés, conscients, capables de penser par eux-mêmes et d’agir pour le bien commun.Sans révolution culturelle, toute révolution politique s’effondre.Faire la politique, c’est ainsi reconstruire l’imaginaire collectif, redonner au peuple confiance en sa propre capacité à se gouverner.
Faire de la politique, ce n’est pas simplement participer à des élections ou militer dans un parti. C’est d’abord comprendre les mécanismes de pouvoir, les besoins du peuple et les valeurs à défendre. Platon, dans « La République », soutient que gouverner est un art réservé à ceux qui connaissent la vérité et qui cherchent le bien commun. Pour lui, le politique doit être philosophe, c’est-à-dire animé par la sagesse et non par l’intérêt personnel.
La philosophe Hannah Arendt distingue la violence du pouvoir.La violence, dit-elle, détruit; le pouvoir, lui, naît quand les hommes agissent ensemble.« Le pouvoir correspond à la capacité humaine non pas de faire quelque chose, mais d’agir de concert.» Faire la politique, c’est donc créer des espaces d’action commune, où la parole remplace la force, où la délibération remplace la domination.C’est construire la paix par la participation, non par la peur.Ainsi, le véritable pouvoir politique n’est pas celui qui écrase, mais celui qui unit.
La politique est un instrument de libération. Frantz Fanon, dans « Les damnés de la terre», nous enseigne que la politique doit servir à décoloniser les esprits et à permettre aux peuples de devenir maîtres de leur destin. Paulo Freire, dans « Pédagogie des opprimés », souligne que l’éducation et la politique vont de pair: transformer le monde exige une conscience politique. La politique devient ainsi une école de liberté et de responsabilité. Le véritable homme politique cherche à rassembler et non à diviser. Aimé Césaire déclarait: « Une civilisation qui choisit de fermer les yeux à ses problèmes les plus cruciaux est une civilisation atteinte. » Faire la politique, c’est créer une conscience commune pour relever ensemble les défis d’une nation.Faire et comprendre la politique, c’est reprendre en main notre destinée collective. Ce n’est pas un privilège, mais un devoir civique et moral. Là où le peuple se désintéresse de la politique, les tyrans prospèrent. C’est pourquoi Platon avertissait : « Le prix à payer pour votre indifférence à la politique, c’est d’être gouverné par des hommes inférieurs.
La politique n’est pas une option pour l’homme, mais une nécessité de son existence sociale. Autrement dit, vivre, c’est déjà faire de la politique, car toute vie en société suppose des rapports de pouvoir, de décision, d’organisation et de justice. Pourtant, dans nos sociétés modernes, la politique est souvent réduite à la corruption, à la manipulation ou au jeu des élites.
COMMENT FAIRE LA POLITIQUE ?
Faire de la politique, ce n’est pas improviser des slogans, c’est d’abord comprendre les structures économiques, sociales et culturelles de la société.Qui détient le pouvoir ? Quels sont les besoins du peuple ? Quelles sont les forces à mobiliser ?Un bon politique est un philosophe en action: il pense avant d’agir, il observe avant de parler.
La première étape est donc la connaissance — connaissance des faits, du peuple, de l’histoire et du contexte.
La connaissance: Il faut connaître l’histoire, les institutions, les lois et les problèmes réels du pays. Comme le disait Machiavel, « celui qui veut gouverner doit apprendre à ne pas être bon », ce qui signifie comprendre les réalités du pouvoir sans naïveté.
Le service:Le politique authentique sert son peuple. Nelson Mandela affirmait:« Être libre, ce n’est pas seulement se débarrasser de ses chaînes, mais vivre d’une manière qui respecte et renforce la liberté des autres.» La politique véritable est un engagement au service des autres.
La vision: Sans projet de société, la politique devient gestion du vide. Thomas Sankara disait: « Nous devons oser inventer l’avenir.» Faire de la politique, c’est donc imaginer une direction claire et inspirer le peuple à y croire.
Les peuples ne se mobilisent pas pour des chiffres, mais pour des histoires.Il faut leur raconter pourquoi leur souffrance n’est pas une fatalité, pourquoi le changement est possible. Faire de la politique, c’est donner un récit de libération.C’est montrer d’où nous venons, où nous allons, et pourquoi ce chemin est nécessaire.C’est transformer la douleur en espérance, la colère en organisation. Le leader politique est avant tout un poète de l’action: il parle à la raison et au cœur.
Aucune idée ne devient force sans organisation.Faire la politique, c’est construire des structures: comités, mouvements, partis, écoles de pensée, médias.C’est passer du cri isolé à la voix collective.C’est ce qu’enseignait Gramsci: « On ne fait pas l’histoire avec des volontés dispersées, mais avec une organisation. » L’organisation donne forme à la volonté populaire. Elle la rend durable, efficace et invincible.
FORMER DES LEADERS CONSCIENTS ET ETHIQUES.
La politique échoue souvent non par manque d’idées, mais par manque d’hommes et de femmes formés, capables de résister à la corruption du pouvoir.C’est pourquoi la formation politique et morale est essentielle.Un leader politique doit être à la fois lucide comme Machiavel et juste comme Aristote, audacieux comme Fanon et sage comme Arendt. Il doit unir la force du réalisme et la pureté de l’idéal.
Prendre le pouvoir n’est pas une fin: c’est un moyen de servir.Le pouvoir politique authentique n’est pas domination mais responsabilité.L’État, disait Rousseau, n’est légitime que s’il exprime la volonté générale.Faire la politique, c’est donc veiller à ce que chaque décision soit au service du peuple et non d’une minorité.C’est replacer le pouvoir entre les mains de ceux qui le subissent.
La politique n’est possible que s’il existe un lien de confiance entre le peuple et ses dirigeants.Cette confiance se construit par la vérité, la cohérence et la fidélité à la parole donnée.La corruption détruit les nations, non seulement économiquement, mais moralement.Faire de la politique, c’est donc aussi pratiquer la vertu, celle qui donne l’exemple et inspire.
LA POLITIQUE COMME VOIE DE RÉDEMPTION COLLECTIVE
Faire de la politique, c’est croire que l’histoire n’est pas terminée.C’est croire que, malgré les trahisons, les crises et les déceptions, le peuple peut encore se lever et écrire sa propre destinée.
C’est une foi laïque, une espérance active, un engagement moral.Car la politique, dans son essence, n’est pas la conquête du pouvoir pour soi, mais la conquête du pouvoir pour tous. Rousseau nous a appris la liberté, Aristote la vertu, Machiavel la lucidité, Gramsci la culture, Arendt la dignité de l’action.À nous maintenant de réunir ces héritages pour reconstruire une politique de justice, de vérité et d’espérance.Celui qui refuse la politique laisse le monde aux mains des cyniques.Celui qui s’y engage, humblement mais avec courage, devient l’artisan de la liberté.
Avocat Pénaliste et chercheur en philosophie | Conférencier | Citoyen engagé pour une nouvelle Hayti.
17 oktòb 1806, zantray latè te dechire e tonbe vide san paske Limanite pèdi yon gason djanm li te gen onè wè fèt, grandi ak make tan pa li. Pou anpil moun, Ayisyen kou etranje, non sa a fè referans ak yon vwayou, yon sanginen, yon demon. Men, pou nou menm vrè zantray peyi Dayiti, li senbolize viktwa kont tout fòs fènwa. An menm tan tou, Li se yon ideyal k ap sèvi nou bousòl pou kreye bon kondisyon pou tout pitit peyi Dayiti e pèmèt nou bay peyi a granmounte l.
Anperè Jacques Ier se yon potorik gason, yon gason vanyan, ki te bay tout li menm pou libere pèp nwa ki te nan esklavaj sou tè Sendomeng. Non sèlman, pou libere yo, men tou pou libere tout nasyon ki te oprime sou latè béni. Dayè, tout aksyon li te poze te chita sou imanis ki te lakay li, sa ki ta pral pouse li mande Etazini voye tout esklav ki lakay li yo ba li nan Anpi Dayiti. Malgre tout vizyon grandè li te gen pou tè sa a ak limanite, yon ekip apatrid te rive asasinen li e yo ta pral anpeche non AnperèJacques Ier site pou yon bon tan andan peyi a. Men sa asasen sa yo te bliye sèke yo te touye kò a men yo p ap rive asasinen rèv la.
Jouk jounen jodi a, anpil Ayisyen – sitou sila ki kretyen yo – pa sispann krache sou sakrifis papa nasyon an te fè. Anpil nan yo pa gen respè pou non sila. Yo trete li de tout non ki egziste se tankou li ta responsab tout kalamite n ap travèse jounen jodi a : yon peyi ki pran dife, kote tout bagay tèt anba, ki sou dominasyon yon dal apatrid ki kontinye ap fè san popilasyon an koule san rete. Pifò Ayisyen pèdi espwa e yo pa konn ki kote pou yo gade.
Malgre moman fènwa sa yo, Ayisyen dwe konnen li ankò posib pou yo reprann eskanp figi yo. Dayè, pou Ayisyen jwenn direksyon, pou li reprann konfyans nan tèt li, li dwe retounen nan kafou listwa. Li pa dwe retounen pou retounen, men pou aprann de sila ki travèse yo, zansèt nou yo, e sitou pou aprann ak konprann chimen Anperè a te trase pou Anpi Dayiti.
Jiskaprezan, anpil nan nou ap doute de egzistans Anperè a ak sa li fè nan listwa mond la. Dout sa yo anpeche nou chèche konn pase li, istwa li ak konba li te mennen. San yon anvi ak yon volonte pou konprann travay li, l ap difisil pou nou reprann fòs nou ki chita nan chimen li te trase pou nou.
Anperè Jacques Ier se vrè ideyal pou grandè nasyon an paske li pa t sèlman yon gèrye, men yon vizyonè ki te konprann ke libète a pa gen sans si li pa mache ak diyite, jistis, souverènte. Li se nannan pèp Ayisyen an pa sèlman paske li te chase kolon yo, men paske li te redefini sa MOUN vle di nan yon epòk kote mond lan te wè nwa kòm bèt.
Anperè a te bay nasyon an sans egzistans li. Li se sèl lidè nan listwa modèn nan ki te leve kont twa gwo fòs fènwa an menm tan : esklavaj, kolonyalis ak rasis. Aprè gwo viktwa sa yo, li konnen konba a pa t ko fini e se poutèt sa Li te di : mwen kase chenn ki nan pye nou yo, men nou dwe kase chenn nan lespri nou. Nan pawòl sa a gen yon filozofi ki chita ladan : yon pèp pa vin gran paske li genyen lagè, men paske li aprann konnen valè tèt li, istwa l, kilti l, mès li, tradisyon l ak koutim li yo. Anperè a te konprann ke chèn mantal yo toujou pi difisil pou kase. Se pou rezon sa a, li te kite tras pou nou swiv pou nou libere nou de tout tras dominasyon kolon yo.
Anperè a nan aksyon li t ap defann egalite kòm prensip absoli, se sa k fè li te deklare Ayiti kòm yon tè kote tout moun se moun, san koulè, san prejije, san rasis, san esklav. Pandan Ewop la t ap kontinye preche prejije ak diskriminasyon, Jean Jacques Dessalines li menm te fè egalite a tounen baz sosyete Ayisyèn nan. Sa montre nou ke batay li te mennen an pa t sèlman yon revolisyon fizik, men se te yon revolisyon espirityèl ak moral ki te depase tan li.
Anperè a te mete souverènte kòm poto mitan Leta a. Li te konprann ke yon nasyon p ap ka rive gran si li soumèt devan lòt nasyon. Pou Jacques Ier, granmounite yon pèp pa nan richès li sèlman, men tou nan kapasite li genyen pou deside sou desten li. Lè n ap gade listwa, nou wè anbisyon li te genyen pou Anpi Dayiti vini yon nasyon òganize, diy, pwospè e ki te ka fè byennèt popilasyon li. Li te vle bati yon Ayiti kote chak moun t ap gen tè pou viv, kote richès la t ap sòti nan travay kolektif, pa nan esklavaj oswa eskplwatasyon. Li te wè nan travay disiplinakinyon kòm rasin devlopman nasyonal la.
Anperè a se pa sèlman yon figi istorik, men se yon valè moral pou yon pèp ki vle viv nan diyite. Li moutre nou ke Granmounite pa soti nan imitasyon lòt pèp, men nan kapasite nou genyen pou kwè nan pwòp fòs nou pou n rebati tèt nou ak lespri nou. Anperè Jacques Ier pa sèlman fondatè Ayiti, li se fondatè lespri nasyonal Ayisyen an, sa vle di li enkane kouraj, fyète, diyite ki lakay chak grenn Ayisyen.
Si nou pran konstitisyon 20 me 1805 la, nou pa sèlman temwen de yon volonte pou mete kanpe yon estrikti pou òganize sosyete a. Men, li montre grandè yon vizyonè ki te chita sou prensip mete moun yo nan wonn sant lan pou l te kapab manbre souverènte peyi a paske li te kwè ke san yon ekonomi fò granmounite nou ap toujou limite. Dayè, konstitisyon sa a montre nou wout pou nou swiv yo : enpòtans pou nou bay ak latè, ak defans nasyonal, ak dwa fanm, ak layisite, e sitou, ak sa ki wè ak diyite MOUN.
Anperè Jacques 1er, papa nasyon an, se pa sèlman yon non nan liv listwa. Li se flanm ki limen nan pèp Ayisyen an. Li se memwa vivan rezistans, diyite ak libète. Si nou vle retounen sou wout grandè a, fòk nou rekonekte ak esans vizyon li te genyen pou peyi a : yon Ayiti endepandan, òganize, pwospè kote chak pitit tè a gen plas li anba solèy la.
Jean Jacques Dessalines pa t sèlman kraze chenn esklavaj la, li te vle kase chenn ki mare lespri nou. Li te envite nou pou n kwè nan tèt nan nou pou n bati yon sosyete ki kanpe sou jistis, sou inyon ak travay. Se sa ki fè anperè a tounen yon ideyal vivan, yon modèl moral, politik ak espirityèl pou tout jenerasyon ki vle bati yon peyi sou baz Diyite.
Se poutèt sa 17 oktòb pa dwe sèlman yon jou memwa. Li dwe yon apèl pou renesans. Chak Ayisyen dwe pote flanbo rèv ak vizyon Anperè a nan kè li. Se sèlman konsa n ap rive repran fyète, diyite ak granmounite n kòm pèp. Menm jan li te di l : ann kontinye rete lib pa nou menm e pou menm nou menm. Se la a, vrè libète a chita.
Li difisil pou w te pase lekòl an Ayiti pou w pa t gen Ti Malice, oubyen pou w pa t konnen kisa ki Ti Malice la. Li se premyè liv ou pase lekòl. Li se premyè kontak ou genyen kòm endivi ak liv. E pwofesè ki konn anseye moun ki gen Ti Malice yo, se moun ki gen anpil pasyans, paske se te premyè relasyon timoun sa yo ta pral genyen ak liv.
An Ayiti, achte liv chak lekòl pral ouvri se toujou yon pwoblèm pou paran yo pou kesyon ekonomik. Anpil paran, sitou sila ki gen plizyè ti moun yo, toujou achte liv pou pitit yo e yo remèt timoun sa yo liv sa yo ak yon kondisyon : liv la pa pou ou. Sa vle di fòk ou pwoteje l pou ti moun k ap vini aprè w yo ka jwenn li pou yo itilize. Paske paran yo pa gen mwayen pou achte liv chak ane.
Men Ti Malice la, yo toujou fè efò pou achte l bay chak ti moun paske se nwayo a, se baz la, donk ti moun yo dwe genyen l. Men chak ti moun gen yon relasyon pèsonèl ak Ti Malice pa yo a. Mwen menm, m te toujou konnen si Ti Malice mwen an chire m ap nan gwo pwobèm. Pou sa, mwen toujou fè tout sa ki depann de mwen pou m pwoteje Ti Malice mwen an.
Menm ke swè prèske fini ak po Ti Malice la, men mwen toujou kenbe l di. E si yon paj ta rache nan liv sa a, mwen oblije fè kou mèt Jan Jak pou m jwenn paj sa a pou m kole li nan plas li. Men, gen ti moun tou ki jete Ti Malice pa yo a depi nan premyè semèn lekòl la. Konsa tou gen lòt ki konsève li menm ke yo rive nan gran klas.
Ti Malice tèlman te enpòtan nan lavi nou, menm ke nou nan goumen ak lòt timoun, nou te toujou fè efò pou pwoteje li. Souvan, ak timoun n ap batay la, li te toujou ap chèche yon fason pou pran Ti Malice nou an pou li chire. Donk, nou te toujou ap pwoteje Ti Malice nou an jan nou kapab. Paske si n pa ka pwoteje Ti Malice pa nou an, lè n ta vin gen La joie de lire nou p ap ka pwoteje l tou. Lè nou vinn gen gramè a, nou p ap ba li enpòtans. Sa k te bèl la, menm ke paran nou ap chanje nou lekòl, n ale ak menm Ti Malice la.
Pou mwen Ayiti se tankou yon Ti Malice. Tout kote m pase li anba bwa m. Menm ke mwen nan yon lòt peyi, li la pirèd. Malgre tout sa k ap pase, anyen pa ka retire Ayiti nan mwen paske li se rasin lan. San li, mwen pa anyen e mwen pa t ap menm egziste. Jounen jodi a, gen anpil Ayisyen depi yo kite Ayiti, yo pa vle tande pale de li ankò: – Sa yo se moun ki te konn jete Ti Malice pa yo nan raje. – Se sila yo ki te konn jete Ti Malice yo a lè y ap chanje lekòl. – Se ti moun ki pa t konn respekte prensip paran yo te ba yo.
Pwiske Ti Malice mwen an se nwayo mwen, se baz mwen, se bousol k ap moutre m chemen an, mwen pa ka kite l dèyè.
Lè w rive Etazini, Brezil, Chili, ou natiralize, pou w bay enpòtans ak peyi sa yo, fòk ou te konn bay Ayiti enpòtans. Si w pa t konn fè l, w ap kontinye krache sou yo. Se pa paske ou rive Etazini, Brezil, Chili, elatriye, pou fè w bliye Ti Malice ou ki se Ayiti.
Chak nan nou dwe sonje nou gen responsabilite pou pwoteje ak cheri Ti Malice nou, paske san li nou pa t ap konn li. Menn jan li di nan Revelasyon 3:11 : Kenbe sa ou genyen an fèm pou peson pa wete rekonpans ou nan men ou. Nou dwe travay e kenbe Ayiti fèm pou nou pa pèdi privilèj nou nan Ayiti demen an ki kòmanse deja.
Nou dwe kenbe Ayiti fèm pou pèsòn pa pran l nan men nou. Men an menm tan, pa bliye menm jan lè w soti lekòl paran w te toujou ap mande w : kote liv ou ? Kote Ti Malice la ?
En ce jour où l’histoire nous rappelle votre départ de ce monde, je prends la plume avec humilité pour m’adresser à vous, comme un disciple à son maître, comme un fils à son père spirituel. Permettez-moi, Monsieur, de troubler un instant la paix de votre repos, afin de vous rendre hommage et de vous entretenir de la situation de ce pays pour lequel vous avez tant espéré et tant travaillé.
Vous avez écrit: « La vérité est une, comme la science est une, comme l’humanité est une.» Ces mots, que vous avez couchés dans De l’égalité des races humaines, continuent de résonner comme un défi lancé à tous les préjugés, à toutes les injustices, à toutes les formes de domination. Vous avez montré à la face du monde que l’esprit humain ne se mesure ni par la couleur de la peau, ni par la condition sociale, mais par l’effort, l’intelligence et la dignité.
Votre œuvre, Monsieur, n’était pas seulement une réponse à Gobineau et à ses semblables, elle était un manifeste pour l’humanité entière, un acte de foi dans l’égalité et dans la fraternité des peuples. Vous avez placé Hayti, grande nation surgie du génie des esclaves révoltés, au centre de la pensée universelle. Vous avez prouvé que la voix d’un Haytien pouvait résonner jusque dans les académies les plus fermées, et que la science pouvait être l’arme des opprimés.
Et pourtant, Maître, que de douleur à vous écrire aujourd’hui ! Car ce pays qui vous a donné naissance, cette Hayti que vous avez honorée par vos luttes, a oublié trop souvent vos leçons. Vos livres dorment dans nos bibliothèques poussiéreuses, vos idées sont rarement enseignées dans nos écoles, vos combats ne sont pas transmis comme ils devraient l’être. L’ironie, et presque l’injustice, est que ce sont d’autres peuples, d’autres continents, qui vous lisent, qui vous citent, qui vous célèbrent. Dans les universités d’Europe, d’Afrique et d’Amérique, vos écrits nourrissent des thèses et inspirent des générations. En Hayti, combien de nos jeunes connaissent encore votre nom, vos œuvres, vos luttes ?
Vous qui écriviez :« Toutes les races humaines, sans distinction, sont également aptes au progrès et à la civilisation. » Eh bien, c’est ce principe que tant de peuples appliquent en puisant dans vos écrits, tandis que les fils mêmes de votre terre l’ignorent et sombrent dans la résignation.
Aujourd’hui, Maître Firmin, nos intellectuels, ceux qui devraient être les gardiens de votre héritage, sont accablés par la misère. Beaucoup se voient contraints de réduire la pensée à un simple outil de survie. Ils écrivent non pour libérer, mais pour plaire ; ils parlent non pour éclairer, mais pour gagner leur pain quotidien. L’intellect, qui devrait être service, mission, sacrifice, devient stratégie de survie, marchandise fragile dans un marché dominé par la faim et l’humiliation.
Ils ont vendu leurs plumes pour une bouchée de pain, leurs idées pour un salaire fragile, leurs consciences pour un siège au banquet des puissants. Là où l’intellect devrait être flamme, ils l’ont transformé en miette ; là où la pensée devrait nourrir le peuple, elle ne nourrit que leurs ventres vides.
Ô malheur ! L’intellectuel qui jadis portait la vérité comme un drapeau traîne aujourd’hui sa dignité comme une besace percée. Il écrit non pour libérer, mais pour mendier ; Il parle non pour éclairer, mais pour séduire le maître qui lui jette une obole. Le savoir s’est prostitué, et la science, qui devrait briser les chaînes, s’agenouille devant la faim.
Voyez-les, ces gardiens autoproclamés de l’esprit : ils se font fonctionnaires de la servitude, scribes du silence, notaires de l’injustice. Leur encre n’est plus sang, mais sueur de survie ; leurs livres ne sont plus épées, mais factures impayées. Ils ne rêvent pas d’un peuple debout, Ils rêvent d’un contrat, d’un plat, d’un passeport.
Mais sachez, cher Maître,que la flamme ne s’éteint pas dans toutes les âmes. Quelques-uns refusent de faire de la pensée une monnaie ; quelques-uns tiennent encore la plume comme une arme, et dans leur silence affamé se forge l’espérance. Car viendra le jour où la parole ne sera plus mendicité, mais résurrection, et où l’intellect cessera d’être pain pour redevenir lumière.
Vous, qui aviez démontré que l’esprit haytien pouvait rivaliser avec les plus grands, seriez affligé de voir ce qu’il est devenu: une pensée domestiquée, souvent au service des puissances étrangères ou des intérêts immédiats. Au lieu de s’ériger en résistance, elle se fait trop souvent complaisance. Au lieu de porter la voix du peuple, elle se tait ou se vend.
Et pourtant, cher Maître, il reste encore des héritiers fidèles. Dans l’ombre, dans le silence, malgré la pauvreté, certains continuent de relire vos pages. Certains croient encore que l’intellect haytien ne peut mourir tant que vos mots existent, tant qu’ils brûlent comme une flamme au cœur de ceux qui refusent de céder à la médiocrité.
Vous nous avez appris que la grandeur n’est pas dans la richesse matérielle, mais dans la dignité de l’esprit. Vous nous avez montré que penser pour son peuple est une responsabilité, et que l’écrivain, le philosophe, le diplomate, le juriste n’a pas pour mission de chercher sa survie, mais de consacrer son existence au triomphe de la vérité.
Hayti est aujourd’hui meurtrie, disloquée, humiliée. Mais votre exemple, votre œuvre, vos combats demeurent. Et si un jour ce peuple doit renaître, ce sera en retrouvant votre chemin, en se souvenant que vous avez placé l’intellect haytien au niveau de l’universel.
Recevez, Maître, l’hommage respectueux d’un fils de cette nation qui n’a pas encore su être digne de vous, mais qui garde au cœur la promesse que, tôt ou tard, votre héritage redeviendra la lumière de notre renaissance.
Avec fidélité et révérence,
Un fils de votre Hayti en ruines, mais pas vaincue.
Avocat Pénaliste et chercheur en philosophie | Conférencier | Citoyen engagé pour une nouvelle Hayti.
En Hayti, nous vivons dans une jungle où les loups dévorent les agneaux sous les yeux complices d’un État aveugle et impuissant. Chaque jour, les balles sifflent, les cadavres s’empilent, les familles pleurent et les bourreaux se pavanent en toute impunité. Dans ce pays, on ne vit pas, on survit. Et pourtant, certains osent encore nous parler de « droits humains » pour protéger des monstres qui n’ont jamais respecté la moindre parcelle d’humanité. Face à ce désastre, il n’y a plus de place pour les discours mous ni pour les compromis hypocrites. Hayti doit choisir, protéger ses criminels ou protéger son peuple. Et la seule justice qui parle encore à ces monstres qui tuent, violent, volent et trahissent la patrie, c’est la justice radicale la peine de mort.
En Hayti, tuer un homme est devenu plus facile que tuer un cochon. Kidnapper une femme, c’est devenu un business. Vendre des enfants à l’étranger, c’est devenu un commerce normalisé. Arracher des organes sur des corps sans défense pour les revendre au marché noir, c’est devenu une pratique secrète mais bien réelle, preuve que la vie humaine n’a plus aucune valeur. Trahir la patrie en s’alliant aux puissances étrangères ou aux gangs, c’est devenu la carrière des politiciens.Et que fait l’État ? Rien. Ou pire, il collabore. Les politiciens financent les gangs. Les policiers louent leurs armes aux bandits. Les juges libèrent les assassins contre quelques liasses de billets. Voilà la réalité nue. Hayti est dirigée par la corruption, gouvernée par la peur et contrôlée par les criminels.
La vérité crue est simple, l’impunité a fait d’Hayti un cimetière à ciel ouvert. Ceux qui assassinent des enfants, violent des jeunes filles, massacrent des familles entières ne craignent ni la police, ni la justice, ni même Dieu. Car en Hayti, la justice dort, la police négocie, et les politiciens protègent les criminels qui les financent. Résultat ? La violence règne, et l’innocent est enterré pendant que le coupable trinque au rhum.Alors oui, il faut le dire haut et fort, la peine de mort doit redevenir une arme légitime du peuple et de l’État. Pas comme un spectacle de dictateurs, mais comme une justice radicale et implacable face aux criminels qui détruisent notre société.
On nous répète: « La peine de mort est inhumaine. » Mais ce qui est inhumain, c’est de violer une fillette de 8 ans. Ce qui est inhumain, c’est de décapiter un chauffeur de bus parce qu’il n’a pas payé le « pèage » d’un gang. Ce qui est inhumain, c’est de kidnapper des étudiants, des médecins, des commerçants et de les laisser pourrir dans des caches infectes. Ce qui est inhumain, c’est de vendre la nation comme une marchandise au plus offrant. Il faut frapper vite, fort, et définitivement. Qui tue, qui viole, qui kidnappe, qui trahit la patrie doit mourir.C’est une question existentielle.
La peine de mort n’est pas une vengeance, mais la défense ultime de la société. Quand une société est dévorée par des loups, il faut éliminer les loups. Les prisons en Hayti ne servent à rien: elles débordent, et s’il y en a, elles forment de nouveaux criminels et deviennent des bases de commandement. Enfermer un bandit, c’est lui offrir du repos et du temps pour planifier le prochain massacre.
On nous vend l’idée que la prison suffit. Quelle prison ? Celle qui déborde déjà, où les criminels dirigent leurs gangs depuis l’intérieur ? En Hayti, les prisons sont des écoles du crime. Enfermer un tueur en série, c’est lui offrir un centre de formation et une cellule VIP. Non ! La prison ne corrige pas les monstres qui ont choisi le sang comme métier. Il n’y a qu’une seule langue que comprennent ces hommes : la peur de mourir.
Certains diront: « Mais la peine de mort pour un politicien corrompu, n’est-ce pas exagéré? » Non. Parce que la corruption tue plus que les balles. Quand un ministre vole l’argent de l’hôpital, ce sont des milliers d’enfants qui meurent faute de soins. Quand un député détourne les fonds de la reconstruction, ce sont des familles entières qui vivent sous les décombres.Quand un président pactise avec des puissances étrangères pour garder son trône, c’est toute la nation qui s’écroule.La corruption est un meurtre lent. Les corrompus sont des assassins en col blanc. Ils méritent la même peine que le bandit qui tire dans la rue.
Le kidnapping est devenu une véritable industrie en Hayti. Chaque famille compte un parent ou un ami qui a été enlevé, humilié, torturé, violé ou tué. Le kidnapping n’est pas seulement un crime: c’est une guerre contre le peuple et contre la survie de la nation. Un bandit qui kidnappe détruit une vie, une famille entière, une économie et toute une nation. Et pourtant, combien de kidnappeurs sont arrêtés ? Combien sont jugés ? Aucun. Ils sortent de prison avec l’aide de juges complices.Pour le kidnapping, la peine de mort n’est pas seulement juste, elle est obligatoire. C’est le seul moyen d’arrêter ce cancer.
La trahison de la patrie : le crime impardonnable
En Hayti, trahir la patrie est devenu un sport national. Les politiciens bradent nos richesses, livrent nos ports et nos frontières, pactisent avec les gangs, invitent les forces étrangères à occuper notre territoire. Ces traîtres ne valent pas mieux que les esclavagistes qui vendaient nos ancêtres.
Dans n’importe quel pays digne de ce nom, la trahison est punie de mort. En Hayti, elle devrait l’être encore plus, parce que chaque trahison nous enfonce dans la misère et la dépendance.
La peine capitale n’est pas une vengeance. C’est un message clair: qui tue, doit mourir. Non pas par barbarie, mais par devoir de justice et de survie. Un État qui ne protège pas les innocents trahit son peuple. Et protéger les innocents, c’est parfois éliminer définitivement les bourreaux.
On me dira: « Et si l’État se trompe ? » En Hayti, l’État se trompe déjà tous les jours en laissant les criminels tuer impunément. Le vrai danger, ce n’est pas d’exécuter un coupable, c’est de laisser mille innocents mourir faute d’avoir eu le courage d’agir.
En attendant que la peine de mort soit réellement appliquée, s’ils ont encore une once de dignité ou quelques neurones valables, ils devraient boire eux-mêmes le poison, comme l’a fait Socrate, plutôt que de continuer à imposer leur médiocrité et leur nuisance au monde.
Ceux qui s’opposent à la peine de mort en Hayti ne défendent pas les droits humains, ils défendent les droits des criminels. Ce sont des complices silencieux de la barbarie. Ils veulent protéger les loups au lieu de sauver les agneaux.
Hayti n’a pas besoin d’un État qui caresse les criminels, mais d’un État qui frappe les criminels. Nous ne parlons pas de barbarie, mais de survie. Tant que les assassins, les kidnappeurs, les violeurs, les corrompus et les traîtres ne craindront pas la mort, le peuple continuera à mourir chaque jour.
La peine de mort est donc plus qu’une option. Elle est une urgence. Une arme de justice. Une nécessité vitale. Parce que protéger la vie des innocents exige parfois d’éliminer définitivement ceux qui ont choisi la voie du crime et de la trahison. Hayti doit trancher: ou bien nous acceptons de mourir avec nos bourreaux, ou bien nous choisissons de vivre en les éliminant. La peine de mort n’est pas notre ennemie. Elle est notre dernière chance.
Moi, je choisis la vie des innocents. Et pour protéger cette vie, la peine de mort est non seulement légitime, mais nécessaire.
Avocat Pénaliste et chercheur en philosophie | Conférencier | Citoyen engagé pour une nouvelle Hayti.
Oui, la musique Haytienne est devenue un poison sonore pour un Peuple en decomposition.
Il fut un temps où la musique haytienne était un acte de civilisation. Elle racontait l’histoire d’un peuple insurgé, d’une culture fière et indomptable, d’une nation qui voulait écrire son destin malgré toutes les chaînes que le monde voulait lui imposer. La musique, chez nous, n’était pas seulement un divertissement: elle était une école populaire, une tribune politique, une mémoire collective.
Il fut un temps où la musique haytienne incarnait l’âme d’un peuple. Elle était poésie, elle était lutte, elle était conscience. Elle portait les cris de liberté, les douleurs du quotidien, mais aussi l’espérance d’un avenir meilleur. Des voix comme celles de Nemours Jean-Baptiste, Coupé Cloué, Tabou Combo, Boukman Eksperyans ou Manno Charlemagne ne se contentaient pas de faire danser, elles enseignaient, elles éveillaient, elles interpellaient. Derrière les tambours, derrière les guitares et les cuivres, il y avait toujours une idée, un combat, une fierté d’être haytien. La musique n’était pas simple bruit: elle était boussole.
Aujourd’hui, que nous reste-t-il ? Des refrains vides, des sons recyclés, des chanteurs transformés en clowns médiatiques, des foules de fanatiques sans cervelle hurlant des slogans dégradants. Nous sommes passés de la musique comme flamme de conscience à la musique comme cendre de l’esprit. La vérité est brutale, la musique haytienne contemporaine est le reflet de notre chute collective. Elle n’élève plus, elle abaisse. Elle ne questionne plus, elle endort. Elle n’inspire plus, elle avilit. Au lieu de forger une jeunesse consciente, elle fabrique des armées de danseurs sans mémoire, prisonniers d’un zin perpétuel qui anesthésie toute capacité de réflexion.
UNE MUSIQUE COMPLICE DE LA MEDIOCRITE
Quand un peuple ne pense plus, ses artistes devraient lui tendre un miroir. Mais aujourd’hui, au contraire, les artistes haytiens se font complices de cette descente aux enfers. Ils exploitent la misère culturelle pour vendre du vide. Ils transforment l’art en marchandise, la chanson en fast-food sonore, la scène en cirque. Et le peuple, réduit à un public passif, se laisse intoxiquer. Le fanatisme remplace le jugement. Les idoles remplacent les penseurs. Le vacarme remplace la vérité. Comme disait Frankétienne: « Quand le verbe se décompose, la civilisation chancelle. » Notre verbe musical s’est décomposé, et avec lui notre civilisation chancelle.
C’ÉTAIT MIEUX AVANT? OUI.
Ce n’est pas de la nostalgie aveugle de dire: c’était mieux avant. Avant, la musique faisait réfléchir même en faisant danser. Avant, le chanteur était aussi poète, éducateur, militant. Avant, la scène musicale haytienne inspirait le respect du monde entier. Aujourd’hui, nous ne sommes plus qu’une caricature de nous-mêmes.
Nous avons troqué la poésie contre des insultes, la mélodie contre le vacarme, l’engagement contre la vulgarité. Nous avons troqué la dignité de notre compas direct contre la parodie du « zin ». Mais ne nous trompons pas: la musique n’est pas la cause, elle est le symptôme. Elle reflète l’état d’un peuple. Et que nous dit ce miroir ? Qu’Hayti est en train de se consumer dans une spirale de dérive morale et culturelle. Quand un peuple n’exige plus rien de son art, c’est qu’il n’exige plus rien de lui-même.
Nous sommes devenus une société qui a oublié de penser, qui a abdiqué devant le bruit, qui a accepté la superficialité comme horizon. Un peuple qui se nourrit de musiques creuses est un peuple qui accepte de vivre dans le vide.
Si nous voulons ressusciter Hayti, il faudra ressusciter sa musique. Retrouver la force des tambours, la profondeur des paroles, la beauté du verbe créole porté par nos ancêtres. Il faudra des artistes courageux qui osent rompre avec la facilité, qui osent chanter non pour flatter mais pour réveiller.
Jean Price-Mars disait: « Un peuple sans conscience de soi n’est qu’une masse amorphe.» Aujourd’hui, notre musique contribue à nous transformer en cette masse amorphe. La responsabilité des artistes est immense, soit ils continuent de nourrir notre décadence, soit ils rallument la flamme d’une véritable conscience nationale. Car au fond, la musique n’est jamais neutre, elle est soit une arme de libération, soit un poison de domination. Autrefois, elle fut arme. Aujourd’hui, elle est poison. Demain, qu’en ferons-nous ?
Il ne s’agit pas de condamner la danse, ni le plaisir. La musique a toujours eu une dimension festive dans nos traditions. Mais autrefois, derrière la fête, il y avait un message, une histoire, une fierté. Aujourd’hui, derrière la fête, il n’y a plus rien. Et c’est bien là le drame, notre société musicale actuelle reflète l’état de notre société tout entière une société en dérive, où la superficialité a remplacé la profondeur, où le bruit a étouffé la pensée.
Pierre-Erick BRUNY Avocat Pénaliste et chercheur en philosophie | Conférencier | Citoyen engagé pour une nouvelle Hayti.
Il est des anniversaires qui ne se contentent pas de marquer le temps, ils consacrent un destin. En ce 29 août, René Depestre atteint la barre prodigieuse de 101 ans. Ce chiffre, plus qu’un âge, est une révélation, celle d’un homme qui, tout au long de sa vie, a su habiter le siècle comme on habite une épopée. Poète, romancier, essayiste, combattant, amoureux de la liberté et de la tendresse, Depestre est plus qu’un écrivain, il est une mémoire vivante, un souffle qui nous relie à l’âme profonde d’Hayti et au vaste théâtre du monde.
Né à Jacmel en 1924, il reçoit très tôt l’empreinte de la mer, des fêtes religieuses et du vaudou. Lui-même le reconnaît : « Dès la plus lointaine enfance, la mer te met en accord cosmique avec les êtres, les lieux, les plantes, les animaux, les pierres, les pluies et les fables enchantées du monde ». Toute son œuvre restera traversée de ce lien originel: la nature, la magie, le sacré et le populaire tissés dans un même souffle.
À seulement dix-neuf ans, il publie Étincelles, un recueil qui annonce déjà une voix singulière, fougueuse, insurgée, amoureuse de la vie et de son pays. C’est le début d’une aventure poétique qui le portera aux quatre coins du monde, le plaçant au cœur des grands débats intellectuels du XXe siècle.
Très vite, Depestre s’engage dans le tumulte politique. Fondateur de la revue La Ruche, il prend part à la révolte de 1946 contre la dictature d’Élie Lescot. Arrêté, il écrit en prison Gerbe de sang, avant de partir en exil à Paris. Là, il côtoie Breton, Aragon, Éluard, et se lie aux figures de la négritude, Césaire, Senghor, Fanon etc…
Mais son chemin n’est pas celui d’un simple militant. Partout où il passe Prague, Cuba, Chili, Brésil, France il refuse les carcans idéologiques. Lui-même confiera : « Plutôt que de permettre aux obus des ‘’amis’’ blancs de Cuba de me transformer en zombie des droits de l’homme et du citoyen ». Dans cette phrase, toute sa force: il n’a jamais cédé ni à la dictature, ni au dogmatisme, ni à la réduction de l’homme à une mécanique politique. Il a choisi d’être libre, coûte que coûte.
Si Depestre est un homme de révolte, il est aussi et surtout un homme de tendresse. Sa poésie célèbre la sensualité, l’amour, la femme-jardin, l’érotisme solaire. Son œuvre est un hymne à la vie, un refus de la morosité, une affirmation joyeuse de la chair et de l’esprit. Aimé Césaire disait de lui: « René Depestre m’apparaît comme un Gouverneur de la rosée. Il est le poète de la fraîcheur, de la sève qui monte ; de la vie qui s’épanouit, du fleuve de l’espoir qui irrigue le présent et le travail des hommes ».
Il a su intégrer l’imaginaire vaudou dans une poésie universelle, transformant les mythes haytiens en clés de lecture du monde. Chez lui, le zombie devient métaphore de l’aliénation politique, tandis que la sensualité devient promesse de liberté.
Depestre a défini la poésie mieux que quiconque : « L’état poétique est le seul promontoire connu d’où l’on découvre à l’œil nu la côte nord de la tendresse. C’est aussi le seul état de la vie qui permet de marcher pieds nus sur des kilomètres de braises et de tessons ou de traverser à dos de requin un bras de mer en furie ».
Ces mots résument ce qu’il est: un survivant des tempêtes, un homme qui a traversé les guerres, les exils, les révolutions, mais qui n’a jamais perdu la tendresse. Poète dans la tourmente, il a fait de chaque épreuve un poème, de chaque chute une ascension.
Ses œuvres de Minerai noir à Un arc-en-ciel pour l’Occident chrétien, de Alléluia pour une femme-jardin à Hadriana dans tous mes rêves sont autant de pierres posées sur le chemin de la littérature universelle. Prix Goncourt de la nouvelle, Prix Renaudot, Grand Prix de l’Académie française: son talent a été reconnu par les plus hautes distinctions, mais au-delà des honneurs, il demeure le poète nomade, l’Haytien errant qui n’a jamais cessé de dire sa fidélité à la liberté et à la beauté.
À 101 ans, René Depestre n’est pas seulement un écrivain centenaire. Il est une figure mythique, un témoin du siècle, une passerelle entre l’histoire d’Hayti et celle du monde. Sa vie est une traversée: de Jacmel à Paris, de Cuba aux Corbières, il a porté en lui les douleurs et les espérances des peuples, transformant son errance en sagesse.
Aujourd’hui, célébrer Depestre, ce n’est pas seulement fêter son âge. C’est reconnaître en lui l’un de ces rares hommes qui donnent un sens à notre temps. C’est affirmer que la poésie, loin d’être un ornement, est une manière de vivre, de résister, d’espérer.René Depestre, 101 ans: une rage de vivre toujours intacte, une tendresse toujours en éveil. Un homme qui aura prouvé que la véritable grandeur ne consiste pas à durer, mais à transformer chaque instant en éternité.
Nou poko lib! Se manti pou di esklavaj fini. Se pa paske chenn nan pa nan pye nou ankò, sa vle di yo pa mare nou. Yo jis chanje taktik: yo mete chenn nan nan vant nou, nan bezwen nou, nan paspò nou, nan papye yo rele « dwa travay ».
Brezil, Chili, Sendomeng, Etazini, Lafrans… yo sèvi ak nou tankou esklav modèn. Wi, gen kèk nan nou ki rive fè yon ti jan, men majorite a ap mal viv. Yo pa ka peye kay, yo pa ka pran swen fanmi yo, yo ap kraze kò yo nan travay. Se pa lavi sa a ki te fèt pou pèp Dessalines nan! Anpil nan nou ap chache lavi miyò, men sa n jwenn se yon lòt chenn. Wi, gen kèk frè ak sè nou ki rive fè yon minimòm, ki monte yon ti biznis, ki jwenn yon ti travay ki kenbe yo. Men se pa reyalite majorite a. Majorite a ap dòmi mal y’ap travay 14 èdtan pa jou pou yon salè ki jis sifi pou manje yon ti pen ak bwè dlo. Yo pa ka pran swen tèt yo, yo pèdi diyite yo, e yo vin esklav modèn nan peyi blan yo.
Se pa paske yo di “byen vini” ba nou, sa vle di yo respekte nou. Yo sèvi ak fòs nou, ak swe nou, ak nesesite nou genyen pou viv. Nou pa plis ke yon zouti nan sistèm yo. Se menm esans esklavaj la, sèlman san chenn fè, san fwèt sou do, men ak chenn papye, chenn paspò, chenn travay ki pa gen dwa.
Vrè esklavaj la se lè nou oblije kouri kite tè nou pou nou ka respire. Vrè esklavaj la se lè peyi nou tounen yon tè san rèv, kote rich yo ap taye banda sou mizè pòv yo. Tout otan nou pa rasanble fòs nou pou konstwi yon Ayiti ki ka nouri pitit li yo, nou ap rete esklav lòt nasyon.
Se pa nan Chili, ni nan Brezil, ni nan Sendomeng libète nou ye. Libète nou se nan tèt ansanm, pou yon Ayiti gran, nan batay pou fè yon peyi ki respekte diyite chak sitwayen. Nou dwe chanje bagay yo, paske si nou pa fè l, nou ap kontinye sèvi kòm esklav modèn nan mache kapitalis blan yo.Dessalines te kraze chenn 1804 la ak kout manchèt. Nou menm jodi a, fòk nou kraze chenn mizè, inyorans, divizyon an. Si nou pa leve kanpe, n ap peri kòm esklav nan peyi lòt moun.
Lè nou sonje 1804, nou toujou pran fyète pou di nou se premye pèp nwa ki te leve kont sistèm esklavaj la, nou kraze chenn e nou pran endepandans nou. Men, verite a se yon lòt: esklavaj la pa janm sispann, li jis chanje fòm. Nou poko soti nan esklavaj.
Vrè libète a se lè yon ayisyen ka leve chak maten sou tè lakay li, nan peyi li, ak diyite, ak opòtinite pou grandi, pou travay, pou pran swen fanmi l. Jouk jounen jodi a, sa poko rive. E se devwa nou, nou menm jèn, nou menm entelektyèl, nou menm travayè, pou nou leve, mete tèt ansanm, rebati Ayiti, pou kraze chenn esklavaj modèn lan.
Libète se pa sèlman endepandans sou papye. Libète se bati yon sosyete kote pèp la ka viv, pa sèlman siviv.
Pierre-Erick BRUNY Avocat Pénaliste et chercheur en philosophie | Conférencier | Citoyen engagé pour une nouvelle Hayti.
