Catégorie : Culture

Kilti a se yon ansanm ki konplèks paske li gen ladan li konesans, savwafè, kwayans, atizana, pozisyon moral, dwa, koutim, lwa ak tout lòt kapasite ak abitid èt imen an enkilke nan li kòm manb andedan sosyete a. Nan kontèks sa a, kilti a anglobe nan yon fason jeneral tout endividi nan espas la. Si li enposib pou èt la viv andeyò espas la, enbyen kilti a fasone vi tout moun kèlkeswa sosyete w ap evolye a.

Ki danje ki genyen lè nou kriminalize kilti yon pèp oubyen lè nou djabozile l?

An Ayiti, toujou gen yon baryè parapò ak kilti nou, toujou gen yon fason ke moun k ap viv andedan sosyete a kriminalize ak djabolize kilti a. Youn nan rezon ki koz sa yo, se yon mank konesans sou kilti a ak enpòtans li genyen nan devlopman endivi a andedan sosyete a. Li enposib pou nou disosye èt la ak kilti a paske li se tout bagay ki konstitye endivi a. Mwen kapab di san kilti ou gen yon sijè enkonplè.

Youn nan bagay ki fè ke sosyete a kriminalize ak djabolize kilti nou se yon kesyon relijye, men si moun yo te konnen ke ou pa ka relijye san ou pa gen yon kilti, yo t ap gen yon lòt apwòch de kilti Ayisyèn nan. Se pou rezon sa a, li fondamantal pou gen yon konvèzasyon entèrelijye jan Jacques Dupuis di li. Li menm avanse pou l fè konprann ke dyalòg sa a enpoze l ak nou tout paske nou se pitit menm kreyatè, nou gen menm orijin e nou gen menm destine.

Donk, kriminalize kilti nou, fè ke nou pa jwi de bèlte ki genyen nan peyi a. Si n ap konsidere literati a fè pati de kilti a, sa vle di li yon bon liv san ou pa bezwen konnen kwayans otè a kapab ede w avanse kiltirèlman. Mizik nou yo, dans nou yo, sous dlo nou ak rivyè nou yo, kafou nou yo, rara, azaka, gagè, yo tout elatriye fè pati de kilti nou.

Men kesyon vodou a se youn nan aspè fondamantal ki koz anpil nan nou refize ale nan yon ansanm de aktivite, andwa oubyen menm asiste ak yon ansanm de anbyans ki kapab ede nou devlope sou yon ang kiltirèl. Men si nou konsidere vodou a kòm yon eleman kiltirèl, nou kapab rive ak yon konklizyon ke tout Ayisyen gen vodou a nan yo, paske pa gen endivi san kilti, e pa gen yon fason ou kapab fraksyone kilti a pou w di men sa w ap pran ak menm sa w ap jete. Nan kontèks sa a, kòm eleman kiltirèl nou tout genyen l nan nou.

Menm jan Dr. Jules Casseus di l la, se pa paske ou kretyen ki fè ou efase tout tras vodou a nan ou, menm ke ou fèt nan yon fanmi kretyèn vodou a toujou enfliyanse w kòm eleman kiltirèl nan fason nou panse, nan fason nou aji ak nan fason nou viv an jeneral. Donk pou nou akonpli misyon nou nan sosyete a li enpòtan pou nou mete an valè tout sa ki gen a wè ak kilti nou. Dayè, Hans Kung deklare ke lòm nan pa dwe viv nan yon fason inimèn men li dwe viv imènman, sa vle di li dwe akonpli misyon l nan limanite nan tout enplikasyon l, tout dimansyon ak tout nivo. Sa fè nou konprann prive endividi a de kilti li se fè l viv yon vi medyòk.

Se pou sa li enpòtan pou pratik nou yo reflete kilti nou, tradisyon nou, mès nou, mit nou, istwa nou, tout sa ki fè nou Ayisyen, manje nou yo, dans nou yo, elatriye.

Jounen jodi a, lè nou gade peyi nou, menm aksè ak kilti a nou ka di nou pa genyen, e nou pa fè efò tou pou kreye l. Tankou ale nan sinema pa egziste ankò e nou konnen ki enpòtans sinema a genyen kòm lwazi e kòm aspè kiltirèl. Teyat, konsè, restoran, ale nan libreri, bibliyotèk, vizite sit touristik yo, elatriye. Se ansanm bagay sa yo ki kontribye nan fòme endivi a, e tout mank sa yo gen yon reflè dirèk sou kalite moun n ap pwodwi pou Ayiti.

Daprè UNESCO, kilti a nan yon sans laj konsidere kòm yon ansanm trè distenk, espirityèl, materyèl, entèlèktyèl e aktif ki karakterize yon sosyete oubyen yon gwoup sosyal. Se poutèt sa, nan tout sosyete ki vle kite yon demen miyò pou sila k ap vini yo, toujou mete kilti yo an valè paske yo konnen ki efè sa genyen sou èt la andedan sosyete a. Se sa ki fè yo gen yon politik kiltirèl, yo pèmèt ke kilti a aksesib ak tout kouch sosyal yo. Lè n ap gade pa bò lakay nou, nou ta ka di nou se yon jenerasyon ki grandi san kilti.

Men youn nan rezon ki koz kilti a pa aksesib ak popilasyon an, fòk nou pa bliye n ap viv nan yon sosyete de konsomasyon, kote ke tout bagay gen yon pri, e majorite moun nan peyi a nan chomaj. Malgre leta a pa gen oken politik kiltirèl pou peyi a, e yo pa pèmèt non plis ke moun yo gen aksè pou yo travay, o mwen endividi a ta bay tèt li aksè a. N ap mande tou, èske moun ki nan leta yo kiltive, èske yo konnen enpòtans kilti a genyen nan devlopman èt la.

Leta pa pran swen sit touristik nou yo, yo pa kreye kondisyon pou moun yo al vizite yo, leta pa kreye lokal pou moun al nan sinema, prèske pa gen mize, pa gen bibliyotèk , night club nou yo prèske pa egziste, e sa ki genyen yo moun yo pa gen mwayen pou yo jwenn aksè ak yo. Sa vle di nou gen yon sosyete ki apovri nan tout entegralite l. Youn nan kouch nan sosyete a nou ta kapab di ki ta youn nan pi gwo konsomatè kiltirèl se jèn yo malgre absans leta a. Ou santi tou jèn yo gen lòt prewokipasyon, men kesyon kilti a pa entèrese yo. Yo jis ap chache tout sa ki fasil ki pa kontribye nan devlopman newonal yo.

Si se avèk kilti a lòm nan kapab panse pou yon sosyete miyò, kòman nou ka reve yon Ayiti miyò pandan nou pa gen yon politik kiltirèl, pandan moun ki ta dwe ap panse kilti pou sosyete a pa gen kilti li menm. Lè nou konnen ki enpòtans kilti a genyen nan kesyon idantite nou, jounen jodi a nou ka di se rezilta yo n ap viv la a. Pa janm gen yon gouvènman ki vini ak yon pwojè e yon vizyon pou fè yon piblisite sou enpòtans ak nesesite kilti a genyen nan konstriksyon èt la. Nou kapab di pwoblèm kiltirèl la se youn nan eleman ki kontribye nan fè nou pèdi reyèlman idantite nou.

Se pa pou san rezon konpatriyòt nou yo vle tout bagay, men mwens Ayisyen, paske yo pèdi koneksyon ak kilti yo, donk yo dekonstwi kiltirèlman. Sa fè nou pa konn kiyès nou ye e nou rive adapte nou ak tout sa ki vin jwenn nou. Nou rive nan yon faz ou ta di nou tèlman grangou tout manje ki vin devan nou, nou manje l. Depi plizyè deseni nou pa valorize kilti nou tou, nou gen enpresyon ke nou wont de sa nou ye e sa anpeche n afiche eritaj kiltirèl nou yo.

Men se yon travay ki pa fèt. Lè nou konsidere ke valorize kilti a ta dwe yon travay entèlèktyèl, sa fè nou santi klas entèlèktyèl peyi a pat janm ap panse pou yon demen miyò, men yo te toujou ap chache manje. Yon elit entèlèktyèl grangou pa ka pwone kilti paske yo alyene nan chache valorizasyon nan men etranje.

Se tris pou sinema a ki se yon mwayen ki te kapab itilize pou pèmèt gen yon transmisyon kiltirèl ki fèt, men jounen jodi a se feyton ki ranplase sinema a, se youtube ki ranplase lokal pou moun al gade fim. Kòman ou vle gen yon sosyete kote moun yo kapab kowabite e viv an amoni lè nou pa gen oken pwen de rankont. Kanaval ki se youn nan evenman kiltirèl ki pi gran ke nou konn fè deplase kite peyi a. Moun k ap chache manje yo pa janm di anyen paske sa pa enpòtan pou yo.

Nou rive konprann pou Ayiti repran chemen granmounite a dwe gen yon maryaj kiltirèl ak edikasyon ki fèt e k ap rive ba nou vrè endepandans reyèl la. Lè sa a, n ap gen Ayisyen ki konnen sa yo vo e k ap fyè pou yo vann sa yo genyen ak sa yo posede : istwa nou, lang nou, vodou a, patrimwàn touristik nou yo, mizik nou yo, elatriye.

Auteur : Pierre-Erick
Bruny |  Avocat Pénaliste et chercheur en
philosophie | Conférencier | Citoyen engagé pour une nouvelle Hayti.

Gen atis ki chante pou pase tan. Gen lòt ki chante pou fè lajan. Men gen atis ki chante paske yo pa ka fè silans devan reyalite sosyete yo ap viv. Blaze One se youn nan dènye kategori a.

Listwa mizik ayisyèn nan pa janm manke talan. Sa ki toujou manke, se kouraj pou rekonèt yo. Ant bri, piblisite, estrateji mache ak jwèt enfliyans, anpil vwa reyèl pèdi nan silans. Blaze One se youn nan vwa sa yo: prezan, konsistan, angaje, men sistematikman yo mete sou kote.

Pale de Blaze One jodi a se pa fè yon jès emosyonèl. Se poze yon kesyon serye sou direksyon mizik ayisyèn nan, sou wòl medya yo, sou fason nou chwazi mete limyè sou kèk atis pandan nou kite lòt yo kache dèyè sèn nan malgre pwofondè ak onètete travay yo.

Blaze One pa yon atis loray kale. Li pa yon aksidan. Li se rezilta yon chwa, chwa pou pa fè mizik kòm distraksyon, mizik vid, men kòm zak temwayaj. Pawòl li yo pa fèt pou danse konsyans, men pou reveye li. Se poutèt sa li pa konfòtab, li pa fasil pou vann, li pa toujou jwenn mikwo, li pa toujou jwenn sosyete ap onore li. Malgre sa, plim li kontinye ap ekri listwa, vwa li pa sispann chante espwa pou yon demen miyò e sekwe nou nan koma nou ye a.

Nan yon epòk kote anpil atis ayisyen ap chache adapte tèt yo ak tandans ekstèn, lage yo nan tout sa ki fasil, chante sèlman sou seksyalite, sou tematik ki pa reflete kondisyon sanblab nou ap viv yo, Blaze One rete anrasinen nan pote vwa sa ki fèb yo. Li pa imite. Li pa kopye. Li pa chache apwobasyon algoritm ni validasyon platfòm. Li pale ak pèp li, nan lang li, ak doulè li, ak kesyon li yo. Sa fè li vin yon atis ki mande efò pou tande. E jodi a, efò pa alamòd.

Nan yon “endistri” mizik ayisyèn kote anpil moun prefere imite olye yo inove, kote bri souvan kouvri sans, kote imaj souvan pi enpòtan pase mesaj, Blaze One chwazi chemen ki pi difisil la : rete fidèl ak konsyans li. Blaze One pa yon non ki tounen refren nan bouch animatè radyo yo, li pa yon figi medya ap prezante maten, midi, aswè. Men li se yon vwa : yon vwa ki soti fon nan trip sosyete a, yon vwa ki pa kache, yon vwa ki pa pran poz, yon vwa ki pa mande pèmisyon pou li di laverite.

Souvan, kèk ayisyen ap mande tèt yo : poukisa Blaze One pa p woule tout kote nan peyi a ? Poukisa Blaze One pa envite sou tout platfòm k ap pale mizik ?

Poze kesyon sa a yo se fè sanblan nou pa konnen reyalite medya an Ayiti. Repons la senp kou dlo kòk : medya yo ap travay pou kontinye dekonstwi sosyete a. Yo pa gen ajanda pou gide popilasyon an sou yon bon chimen. Ou ka konte sou dwèt ou konbyen medya ki pa p vann debòch, imoralite ak salte andan sosyete ayisyèn nan. Se poutèt sa, pwomote yon atis tankou Blaze One se ale kont enterè yo paske yo pa t janm gen misyon pou kontribye nan bati yon pi bon sosyete pou tout moun viv byen ladan.

Si gen yon bagay ou ta dwe konnen, mizik pa janm inosan. Li fòme imajinè. Li modle langaj. Li konstwi referans. Li kontribye nan kenbe tradisyon nou vivan. Li ede nan fè nou konpran tèt nou, sa vle di, sa nou ye, sa nou reprezante e kisa nou ka kontinye fè ansanm pou grandè ak pwosperite peyi nou. Li fè sans, lè yon atis tankou Blaze One pa gen plas li merite andan sosyete a. Paske gen yon sistèm ki programe nou pou fè nou jete byen lwen sa ki fè pati de nou menm, sa ki ka ede nou konprann eta nou e kòman nou gen pouvwa pou chanje reyalite n ap fè fas yo. Se poutèt sa, lè nou fè silans sou atis tankou Blaze One, nou pa sèlman inyore yon moun, nou diminye wòl mizik la andan sosyete nou an.

Si gen yon bagay enpòtan pou nou pa janm bliye, Blaze One fè pati tradisyon atis ayisyen ki konprann mizik kòm responsablite moral. Nan liy sa a, atis la pa senpleman yon animatè foul. Li se yon temwen epòk li. Yon vwa ki pale lè lòt yo pè. Yon konsyans ki raple ke atizay pa dwe pèdi sans li. Se pou rezon sa a, li pa bezwen fo piblisite pou egziste. Travay li deja la. Travay li pale pou li. Li reziste. Li kontinye. E se sa ki pi enpòtan.

Blaze One se flanm dife nan mitan sann. Li se vwa ki leve lè mikwo yo etenn. Li se pwezi ki mache pye atè nan labou reyalite a pou dekri sa moun ki pi matirize nan sosyete a ap viv. Pandan anpil medya ap chwazi repete menm non yo, pandan yo kontinye ap fabrike “vedèt” olye yo revele talan. Blaze One kontinye fè sa atis dwe fè: temwaye epòk li.

Depi nan Remèd fèy yo rive jouk nan devwa sivik, pase nan Federal pou rive nan Panse pou pèp, Blaze One pa chante Ayiti kòm yon kat postal, li chante Ayiti jan li ye a : blese, men vivan. Fatige, men kanpe. Twompe, men toujou ap chache verite. Nan pawòl li, gen kòlè, gen tristès, men gen espwa.

Si gen yon bagay istwa mizik ayisyèn lan deja montre nou, se pa toujou atis medya yo pouse ki make jenerasyon yo. Souvan, se sa yo inyore yo ki ekri verite a pi klè. Jodi a, pale de Blaze One, se pa fè piblisite, se fè jistis. Se raple ke mizik ayisyèn nan pa dwe tounen yon espas vid, san memwa, san konsyans, san rasin. Se raple ke gen atis ki chwazi chemen difisil la paske yo renmen pèp yo plis pase aplodisman. Men kòm sosyete, kòm medya, kòm konsomatè kilti, nou gen yon devwa : pa kite silans nou konplis nan toufe vwa k ap chante reyalite nou. Mete limyè sou Blaze One, se pa fè favè. Se rekonèt merit li genyen. Se bay mizik ayisyèn nan respè li merite.

Nou swete Blaze One kontinye ekri pou listwa, menm si listwa pa toujou prese louvri pòt li. Nou swete li kontinye chwazi pawòl ki lou olye pawòl ki fasil. Nou swete li kontinye rete fidèl ak rasin li, ak pèp li, ak verite li. Paske atis ki ekri pou listwa pa bezwen anpil espas pou li layite. Tan toujou fini pa tande yo e onore yo. E lè jou a rive, Blaze One ap deja la, pa kòm yon bri ki pase, men kòm yon vwa ki rete.

Blaze One se yon flanm ki pa mande pèmisyon pou limen. Se pou rezon sa a, pawòl li gen memwa, gen blesi kolektif, gen kesyon sou idantite, sou enjistis, sou lanmou, sou trayizon, sou listwa ak espwa. Yon pawòl vivan e lib.

Nous savons parler. Nous savons commenter, dénoncer, analyser, juger. Nous avons fait de la parole un art et de la critique un refuge. Nous parlons du changement comme d’un vieux rêve qu’on récite sans y croire. Pourtant, dans la vie réelle, dans la rue, dans les quartiers, dans les champs, rien ne bouge. C’est là notre drame collectif: nous sommes devenus des Manuel de paroles, mais des analphabètes de l’action.

Notre génération souffre d’une sorte de Mythomanie: elle confond le dire et le faire. Nous croyons que poster un message, signer une pétition ou prononcer un discours équivaut à transformer le monde. Nous pensons que l’indignation est déjà une victoire, que l’opinion suffit à réparer l’injustice. Nous sommes nombreux à parler de solidarité, de patrie, de liberté, mais rares à prendre la pelle, à marcher, à risquer, à bâtir. Et pourtant, l’histoire nous a déjà donné un modèle: Manuel, le héros du roman Gouverneurs de la rosée de Jacques Roumain.

Quand Manuel revient à Fonds-Rouge, il trouve son peuple épuisé par la sécheresse et la division. Il aurait pu, lui aussi, se contenter de discourir, de blâmer le destin, de maudire les puissants. Mais il choisit une autre voie: celle de l’action concrète. Il parle, oui, mais pour rassembler. Il rêve, mais en creusant la terre. Il ne promet pas la pluie: il cherche la source. Ce geste simple et symbolique creuser la terre pour faire jaillir l’eau demeure une des plus belles leçons politiques et morales de la littérature haytienne.

Roumain ne décrit pas un miracle, mais une méthode: la parole doit être une semence, pas une fumée. Chez lui, la parole ne vaut que si elle devient action, s’il y a cohérence entre ce que l’on dit et ce que l’on fait.

Et c’est précisément ce qui manque à notre temps. Nous vivons dans un âge où les mots remplacent les gestes. Nous avons des “influenceurs” mais pas de bâtisseurs, des commentateurs mais pas de cultivateurs. Nous répétons “Hayti doit changer”, mais nous laissons nos quartiers se dégrader, nos écoles mourir, nos enfants partir. Nous nous enivrons de discours patriotiques pendant que la terre se dessèche sous nos pieds.

« C’est nous-mêmes qui sommes la rosée, c’est nous qui devons gouverner la rosée », écrivait Roumain. Cette phrase devrait résonner comme une injonction. Elle rappelle que personne ne viendra à notre place provoquer le changement tant nécessaire à notre pays, que le salut ne viendra pas d’un gouvernement, d’une ONG, ni d’un sauveur providentiel. Il viendra de l’effort collectif, de la discipline, du courage quotidien. Gouverner la rosée, c’est gouverner nos actes, c’est cesser d’attendre et commencer à faire.

Mais pour cela, il faut tuer en nous cette paresse brillante, cette rhétorique creuse qui nous donne l’illusion d’exister. Nous ne manquons pas d’intelligence, ni d’analyses, ni de bonnes intentions. Ce qui nous manque, c’est la cohérence, le passage du verbe à la main, de la théorie à la pratique. Nous avons transformé la parole en spectacle, l’action en exception. Et tant que nous resterons dans cette posture, nous serons condamnés à tourner en rond dans la poussière de Fonds-Rouge, à attendre la pluie au lieu de chercher la source.

Notre génération doit apprendre à redevenir paysanne dans l’esprit, non pas pour retourner au passé, mais pour retrouver la dignité du travail collectif. Parler, oui, mais parler en travaillant. Rêver, oui, mais rêver en construisant. Penser, oui, mais penser en agissant. Le véritable intellectuel, le vrai patriote, n’est pas celui qui se contente de dénoncer le mal, mais celui qui lui oppose une œuvre concrète.

Si Manuel revenait aujourd’hui, il nous regarderait avec tristesse. Il verrait des foules connectées mais déconnectées du réel, des jeunes éloquents mais impuissants, des peuples qui savent tout dire sauf “je fais”. Il ne chercherait plus seulement une source d’eau, mais une source d’âme, un lieu où la parole redevient féconde, où le discours se transforme en mouvement.

Nous avons assez parlé: il est temps de gouverner la rosée.

Auteur : Pierre-Erick Bruny |  Avocat Pénaliste et chercheur en philosophie | Conférencier | Citoyen engagé pour une nouvelle Hayti.

Li difisil pou w te pase lekòl an Ayiti pou w pa t gen Ti Malice, oubyen pou w pa t konnen kisa ki Ti Malice la. Li se premyè liv ou pase lekòl. Li se premyè kontak ou genyen kòm endivi ak liv. E pwofesè ki konn anseye moun ki gen Ti Malice yo, se moun ki gen anpil pasyans, paske se te premyè relasyon timoun sa yo ta pral genyen ak liv.

An Ayiti, achte liv chak lekòl pral ouvri se toujou yon pwoblèm pou paran yo pou kesyon ekonomik. Anpil paran, sitou sila ki gen plizyè ti moun yo, toujou achte liv pou pitit yo e yo remèt timoun sa yo liv sa yo ak yon kondisyon : liv la pa pou ou. Sa vle di fòk ou pwoteje l pou ti moun k ap vini aprè w yo ka jwenn li pou yo itilize. Paske paran yo pa gen mwayen pou achte liv chak ane.

Men Ti Malice la, yo toujou fè efò pou achte l bay chak ti moun paske se nwayo a, se baz la, donk ti moun yo dwe genyen l. Men chak ti moun gen yon relasyon pèsonèl ak Ti Malice pa yo a. Mwen menm, m te toujou konnen si Ti Malice mwen an chire m ap nan gwo pwobèm. Pou sa, mwen toujou fè tout sa ki depann de mwen pou m pwoteje Ti Malice mwen an.

Menm ke swè prèske fini ak po Ti Malice la, men mwen toujou kenbe l di. E si yon paj ta rache nan liv sa a, mwen oblije fè kou mèt Jan Jak pou m jwenn paj sa a pou m kole li nan plas li. Men, gen ti moun tou ki jete Ti Malice pa yo a depi nan premyè semèn lekòl la. Konsa tou gen lòt ki konsève li menm ke yo rive nan gran klas.

Ti Malice tèlman te enpòtan nan lavi nou, menm ke nou nan goumen ak lòt timoun, nou te toujou fè efò pou pwoteje li. Souvan, ak timoun n ap batay la, li te toujou ap chèche yon fason pou pran Ti Malice nou an pou li chire. Donk, nou te toujou ap pwoteje Ti Malice nou an jan nou kapab. Paske si n pa ka pwoteje Ti Malice pa nou an, lè n ta vin gen La joie de lire nou p ap ka pwoteje l tou. Lè nou vinn gen gramè a, nou p ap ba li enpòtans. Sa k te bèl la, menm ke paran nou ap chanje nou lekòl, n ale ak menm Ti Malice la.

Pou mwen Ayiti se tankou yon Ti Malice. Tout kote m pase li anba bwa m. Menm ke mwen nan yon lòt peyi, li la pirèd. Malgre tout sa k ap pase, anyen pa ka retire Ayiti nan mwen paske li se rasin lan. San li, mwen pa anyen e mwen pa t ap menm egziste. Jounen jodi a, gen anpil Ayisyen depi yo kite Ayiti, yo pa vle tande pale de li ankò:
– Sa yo se moun ki te konn jete Ti Malice pa yo nan raje.
– Se sila yo ki te konn jete Ti Malice yo a lè y ap chanje lekòl.
– Se ti moun ki pa t konn respekte prensip paran yo te ba yo.

Pwiske Ti Malice mwen an se nwayo mwen, se baz mwen, se bousol k ap moutre m chemen an, mwen pa ka kite l dèyè.

Lè w rive Etazini, Brezil, Chili, ou natiralize, pou w bay enpòtans ak peyi sa yo, fòk ou te konn bay Ayiti enpòtans. Si w pa t konn fè l, w ap kontinye krache sou yo. Se pa paske ou rive Etazini, Brezil, Chili, elatriye, pou fè w bliye Ti Malice ou ki se Ayiti.

Chak nan nou dwe sonje nou gen responsabilite pou pwoteje ak cheri Ti Malice nou, paske san li nou pa t ap konn li. Menn jan li di nan Revelasyon 3:11 : Kenbe sa ou genyen an fèm pou peson pa wete rekonpans ou nan men ou. Nou dwe travay e kenbe Ayiti fèm pou nou pa pèdi privilèj nou nan Ayiti demen an ki kòmanse deja.

Nou dwe kenbe Ayiti fèm pou pèsòn pa pran l nan men nou. Men an menm tan, pa bliye menm jan lè w soti lekòl paran w te toujou ap mande w : kote liv ou ? Kote Ti Malice la ?

Pierre-Erick BRUNY

Jean Marc ESTERLIN

Marcus David BIEN AIME

Oui, la musique Haytienne est devenue un poison sonore pour un Peuple en decomposition.

Il fut un temps où la musique haytienne était un acte de civilisation. Elle racontait l’histoire d’un peuple insurgé, d’une culture fière et indomptable, d’une nation qui voulait écrire son destin malgré toutes les chaînes que le monde voulait lui imposer. La musique, chez nous, n’était pas seulement un divertissement: elle était une école populaire, une tribune politique, une mémoire collective.

Il fut un temps où la musique haytienne incarnait l’âme d’un peuple. Elle était poésie, elle était lutte, elle était conscience. Elle portait les cris de liberté, les douleurs du quotidien, mais aussi l’espérance d’un avenir meilleur. Des voix comme celles de Nemours Jean-Baptiste, Coupé Cloué, Tabou Combo, Boukman Eksperyans ou Manno Charlemagne ne se contentaient pas de faire danser, elles enseignaient, elles éveillaient, elles interpellaient. Derrière les tambours, derrière les guitares et les cuivres, il y avait toujours une idée, un combat, une fierté d’être haytien. La musique n’était pas simple bruit: elle était boussole.

Aujourd’hui, que nous reste-t-il ? Des refrains vides, des sons recyclés, des chanteurs transformés en clowns médiatiques, des foules de fanatiques sans cervelle hurlant des slogans dégradants. Nous sommes passés de la musique comme flamme de conscience à la musique comme cendre de l’esprit. La vérité est brutale, la musique haytienne contemporaine est le reflet de notre chute collective. Elle n’élève plus, elle abaisse. Elle ne questionne plus, elle endort. Elle n’inspire plus, elle avilit. Au lieu de forger une jeunesse consciente, elle fabrique des armées de danseurs sans mémoire, prisonniers d’un zin perpétuel qui anesthésie toute capacité de réflexion.

UNE MUSIQUE COMPLICE DE LA MEDIOCRITE

Quand un peuple ne pense plus, ses artistes devraient lui tendre un miroir. Mais aujourd’hui, au contraire, les artistes haytiens se font complices de cette descente aux enfers. Ils exploitent la misère culturelle pour vendre du vide. Ils transforment l’art en marchandise, la chanson en fast-food sonore, la scène en cirque. Et le peuple, réduit à un public passif, se laisse intoxiquer. Le fanatisme remplace le jugement. Les idoles remplacent les penseurs. Le vacarme remplace la vérité. Comme disait Frankétienne: « Quand le verbe se décompose, la civilisation chancelle. » Notre verbe musical s’est décomposé, et avec lui notre civilisation chancelle.

C’ÉTAIT MIEUX AVANT? OUI.

Ce n’est pas de la nostalgie aveugle de dire: c’était mieux avant. Avant, la musique faisait réfléchir même en faisant danser. Avant, le chanteur était aussi poète, éducateur, militant. Avant, la scène musicale haytienne inspirait le respect du monde entier. Aujourd’hui, nous ne sommes plus qu’une caricature de nous-mêmes.

Nous avons troqué la poésie contre des insultes, la mélodie contre le vacarme, l’engagement contre la vulgarité. Nous avons troqué la dignité de notre compas direct contre la parodie du « zin ». Mais ne nous trompons pas: la musique n’est pas la cause, elle est le symptôme. Elle reflète l’état d’un peuple. Et que nous dit ce miroir ? Qu’Hayti est en train de se consumer dans une spirale de dérive morale et culturelle. Quand un peuple n’exige plus rien de son art, c’est qu’il n’exige plus rien de lui-même.

Nous sommes devenus une société qui a oublié de penser, qui a abdiqué devant le bruit, qui a accepté la superficialité comme horizon. Un peuple qui se nourrit de musiques creuses est un peuple qui accepte de vivre dans le vide.

Si nous voulons ressusciter Hayti, il faudra ressusciter sa musique. Retrouver la force des tambours, la profondeur des paroles, la beauté du verbe créole porté par nos ancêtres. Il faudra des artistes courageux qui osent rompre avec la facilité, qui osent chanter non pour flatter mais pour réveiller.

Jean Price-Mars disait: « Un peuple sans conscience de soi n’est qu’une masse amorphe.» Aujourd’hui, notre musique contribue à nous transformer en cette masse amorphe. La responsabilité des artistes est immense, soit ils continuent de nourrir notre décadence, soit ils rallument la flamme d’une véritable conscience nationale. Car au fond, la musique n’est jamais neutre, elle est soit une arme de libération, soit un poison de domination. Autrefois, elle fut arme. Aujourd’hui, elle est poison. Demain, qu’en ferons-nous ?

Il ne s’agit pas de condamner la danse, ni le plaisir. La musique a toujours eu une dimension festive dans nos traditions. Mais autrefois, derrière la fête, il y avait un message, une histoire, une fierté. Aujourd’hui, derrière la fête, il n’y a plus rien. Et c’est bien là le drame, notre société musicale actuelle reflète l’état de notre société tout entière une société en dérive, où la superficialité a remplacé la profondeur, où le bruit a étouffé la pensée.

Pierre-Erick BRUNY
Avocat Pénaliste et chercheur en philosophie | Conférencier | Citoyen engagé pour une nouvelle Hayti.

Lang lan se yon mwayen ke endivi a asimile ak gwoup moun li kowabite a e se atravè li ke paran yo pale ak piti yo e yo itilize l pou transmèt tout eksperyans ak valè yo bay jenerasyon k ap vini yo.

Nan tan pase yo, yo te konsidere moun kòm apèn yon èt pami lòt espès yo. Nou te gen yon kontak entim ak nati a, nou te ilitize li tankou kamarad nou. Pratik nou yo, kwayans nou yo ak valè nou yo te an amoni ak nati a. Nou ta kapab di kòsmòs la te diferen parapò ak reyalite n ap obsève jounen jodi a.

Avèk evolisyon tan an, anbisyon nou yo, konkèt nou yo, fason nou domestike nati a chanje relasyon nou te genyen ak li, se kòmsi nou modifye jan bagay yo te ye. Avèk nouvèl kapasite teknolojik nou yo, metòd pou akeri konesans yo pouse lòm nan genyen yon otokonfyans ki separe l ak nati a. Revolisyon teknik ak syantifik sa yo pote anpil pwogrè, men li detwi tou relasyon nou te genyen ak nati a. Pa rapò ak tout sa yo, nou gen enpresyon ke nati a fè silans pwiske nou pa nan kondisyon pou nou konprann efè k ap degaje yo. E nou vin konprann ke lòm nan vle mete an defi egzistans lan. E se menm relasyon sa tou ki genyen ak kilti a.

Mo kilti a ka itilize nan plizyè sitiyasyon, men ak definisyon diferan. Biyolojis yo refere yo ak kreyasyon de yon ansanm animal kote yo pale de kilti kòm yon jèm, menm jan yo pale de kilti karapas yo. Nan yon langaj senp, nou di moun ki frekante bon lekòl, ki li bon liv, ki tande bon mizik, ki gen yon bon alimantasyon, elatriye, se moun ki gen yon kilti avanse. Toutfwa, nan Grès antik, tèm kilti a te gen yon lòt definisyon ak yon rega espesyal kote yo te fè lyezon ak fòmasyon endividi a. Oubyen nou ta kapap di se yon pwosesis kote èt imen an ka devlope kapasite kiltirèl k ap pèmèt li pran konsyans de vi l ap menen nan sosyete a.

Anpil antwopològ ak sosyològ wè mo kilti a kòm yon abitid de vi ke nou kreye e nou transmèt bay chak jenerasyon. Nan kontèks sa, li anglobe konesans, kwayans, moral, koutim, lwa, atizay ak tout lòt kapasite nou rive enkilke nan newòn nou pa rapò ak relasyon nou genyen ak sanblab nou yo.

Nou kapab konsidere kilti a kòm yon ansanm konsèp, senbòl, valè ak atitid ki pèmèt sosyete yo vanse. An menm tan tou, nou ka di li anglobe sa nou panse ak aktivite n ap reyalize yo kòm manb yon gwoup sosyal. Nan sans sa a, nou kapab di tout sosyete imèn genyen yon kilti e chak kilti yo gen pwòp valè yo ak pwòp verite yo.

Kilti a fè pati esans lavi nou, men moun yo pa fèt ak li, li vin enkilke nan nou parapò ak kwayans, ak mizik yo, ak liv n ap li yo, sa n ap tande yo, tradisyon nou yo, mès nou yo, mit nou jwenn yo, elatriye. Pale de kilti se pale de yon bagay ki transmèt de jenerasyon an jenerasyon. Men, si gen vid nan transmisyon yo, sa montre ke moun kite dwe fè transmisyon yo pa akonpli ak misyon yo.

Yonn nan bagay ki karakterize yon kilti, ki pi enpòtan, se lang lan paske li se yonn nan tras ki plis make limanite. Pou Benjamin Whorf, lang lan se kapasite ki pèmèt moun kominike antre yo parapò ak yon ansanm kòd ki etabli. Yon lòt bò Edward Sapir di lang lan se yon metòd ki tipikman imèn se pa yon kesyon enstenktif. Martin Heidegger bò kote pa l, li di ke lang lan se yon pwen komen ant kilti a ak pèp li. Tout definisyon sa yo fè nou santi ke lang lan gen yon enpòtans kapital pou kilti ak sosyete kote moun yo ap evolye a. Lang lan se yon mwayen tou ki pèmèt endivi a asimile ak gwoup moun li kowabite a. Se atravè li tou, paran yo pale ak pitit yo e itilize l pou transmèt tou eksperyans ak valè yo bay jenerasyon k ap vini yo.

Pou rezon sa yo, kilti a se yon engredyan ki gen anpil enpòtans pou èt la. Nan Conférence de Niamey (Niger) 1984, Cheikh Anta Diop demontre enpòtans ki genyen pou n aprann, pou nou fòme tèt nou, pou nou ame menm dan nou ak syans pou nou ka rekipere eritaj oubyen patrimwan kiltirèl nou yo. Li kwè ke pi gwo mal okipasyon an fè nou poko geri paske nou alyene ak lòt kilti. Kidonk, nou dwe debarase nou ak kilti ke okipan an foure nan nou an pou nou ka tounnen nan rasin nou.

Si nou rive konprann enpòtans kilti a genyen sou tout sa n ap fè nan sosyete a, n ap rive reyèlman kite yon Ayiti ki gen granmounite li ak tout endepandans li pou jenerasyon k ap vini yo.

Nan Kilti se zam mwen #2, m ap pale sou kilti ayisyèn nan espesifikman…

Kenbe la!

Auteur : Pierre-Erick Bruny |  Avocat Pénaliste et chercheur en philosophie | Conférencier | Citoyen engagé pour une nouvelle Hayti.